दोस्तों, मैं आप सभी के समक्ष अपने विचार के पाँच थीसिस प्रस्तुत करूंगा :
- भारत मोटे तौर पर उत्तरी अमेरिका जैसे प्रवासियों का देश है। भारत में रहने वाले 92 प्रतिशत से अधिक लोग भारत के मूल निवासी नहीं हैं। उनके पूर्वज मुख्यतः उत्तर पश्चिम से भारत आए थे।
- क्योंकि भारत उत्तरी अमेरिका जैसे प्रवासियों का देश है, इसलिए भारत में बहुत विविधता है-इतने सारे धर्म, जाति, भाषा, जातीय समूह आदि।
- भारत में आने वाले इन प्रवासियों के परस्पर संपर्क और परस्पर क्रिया द्वारा भारत में इतनी विविधता के बावजूद, भारत में एक आम संस्कृति का उदय हुआ, जिसे मोटे तौर पर संस्कृत-उर्दू संस्कृति कहा जा सकता है, जो मोटे तौर पर भारत की संस्कृति है।
- भारत में ज़बरदस्त विविधता के कारण एकमात्र नीति जो हमारे देश को एक साथ रखने और काम करने की है, वह धर्मनिरपेक्षता है, और सभी समुदायों को समान सम्मान देती है, अन्यथा हमारा देश एक दिन भी जीवित नहीं रह सकता।
- भारत एक संक्रमणकालीन काल से गुजर रहा है, सामंती कृषि समाज से आधुनिक औद्योगिक समाज में संक्रमण। यह इतिहास का एक बहुत ही दर्दनाक और दुखद काल है। यदि आप यूरोप के 16वीं से 19वीं शताब्दी के इतिहास को पढ़ते हैं तो आप पाएंगे कि यह यूरोप में एक भयानक अवधि थी। उस आग से गुजरने के बाद ही, जिसमें युद्ध, क्रांतियाँ, उथल-पुथल, बौद्धिक उथल-पुथल, अराजकता, सामाजिक मंथन आदि थे, आधुनिक समाज यूरोप में उभरा। भारत वर्तमान में उस आग से गुजर रहा है। हम अपने इतिहास में बहुत ही दर्दनाक और पीड़ा भरे दौर से गुजर रहे हैं जो मुझे लगता है कि अगले 20 वर्षों तक चलेगा।
मैं अब इन शोधों को संक्षेप में बता बताता हूं:
भारत क्या है?
भारत उत्तरी अमेरिका की तरह मोटे तौर पर अप्रवासियों का देश है। उत्तरी अमेरिका और भारत के बीच का अंतर यह है कि उत्तरी अमेरिका नए प्रवासियों का देश है, जहां लोग पिछले चार से पांच सौ वर्षों में मुख्य रूप से यूरोप से आए हैं, भारत पुराने प्रवासियों का देश है जहां लोग 10 हजार वर्षों से आ रहे हैं।
लोग भारत में क्यों आते रहे?
19वीं सदी में दो अवसरों को छोड़कर बहुत कम लोगों ने भारत छोड़ा, जब ब्रिटिश शासन के तहत भारतीय गरीब किसानों को बागान मजदूरों के रूप में फिजी, मॉरीशस, वेस्ट इंडीज में भेजा गया और पिछले 30-40 वर्षों में उच्च योग्यता वाले इंजीनियर, वैज्ञानिक और डॉक्टरों ने बेहतर अवसर के लिए भारत से दूसरे देश गए। इसके अलावा, किसी ने भारत नहीं छोड़ा, हर कोई भारत में आया। क्यों?
वज़ह साफ है। लोग असहज क्षेत्रों से आरामदायक क्षेत्रों में जाते हैं। जाहिर है, क्योंकि हर कोई आराम चाहता है। औद्योगिक क्रांति से पहले जो 18 वीं शताब्दी से पश्चिमी यूरोप में शुरू हुई थी और फिर दुनिया भर में फैली थी, हर जगह कृषि समाज थे। अब कृषि की क्या आवश्यकता है? इसके लिए समतल भूमि, उपजाऊ मिट्टी, सिंचाई के लिए भरपूर पानी आदि की आवश्यकता होती है। यह सब भारतीय उप महाद्वीप में बहुतायत में था।
यदि आप रावलपिंडी से बांग्लादेश और कन्याकुमारी तक सुदूर दक्षिण तक जाते हैं, तो हर जगह आपको स्तरीय भूमि, उपजाऊ मिट्टी, नदियां और बहुत सारे जंगल मिलेंगे। आप कुछ बीज बिखेरते हैं और एक भरपूर फसल होती है। कोई भी क्यों भारत से अफगानिस्तान जो ठंड, चट्टानी और असुविधाजनक है, के लिए पलायन करेगा।
यदि आपने अपनी टेलीविजन स्क्रीन पर अफगानिस्तान को देखा है तो ऐसा लगता है कि यह एक रेगिस्तान है जो साल में चार से पांच महीने बर्फ से ढका रहता है। मैंने अपने जीवन में कभी बर्फ गिरते नहीं देखा। नहीं जानता कि बर्फबारी कैसी दिखती है। कृषि समाज के लिए भारत वास्तव में स्वर्ग था, इसलिए हर कोई भारत में घूमता रहा, मुख्यतः उत्तर पश्चिम से और उत्तर पूर्व से बहुत कम सीमा तक।
भारत के मूल निवासी कौन थे?
एक समय में यह माना जाता था कि द्रविड़ भारत के मूल निवासी थे, लेकिन अब यह सिद्धांत अस्वीकृत हो गयी है। अब, यह माना जाता है कि द्रविड़ भी बाहर से आए थे। इसके कई प्रमाण हैं, जिनमें से एक यह है कि ब्राहुई नामक एक द्रविड़ भाषा है जिसे पश्चिमी पाकिस्तान में आज भी लगभग 30 लाख लोग बोलते हैं।
भारत के मूल निवासी, जैसा कि अब माना जाता है, पूर्व द्रविड़ आदिवासी थे, जिन्हें भारत में आदिवासी या अनुसूचित जनजाति कहा जाता है। भील, संथाल, गोंड आदि जो कि आस्ट्रिक भाषी हैं, पूर्व द्रविड़ भाषाएं बोलने वाले मुंडा, गोंडवी, आदि आज शायद सात या आठ प्रतिशत भारतीय हैं। उन्हें अप्रवासियों द्वारा जंगलों में धकेल दिया गया और उनके साथ बहुत बुरा व्यवहार किया गया। उनके सिवाय हम सभी उन प्रवासियों के वंशज हैं जो मुख्य रूप से भारत के उत्तर पश्चिम से आए थे।
क्योंकि भारत अप्रवासियों का देश है, इसलिए भारत में बहुत अधिक विविधताएँ हैं, इतने सारे धर्म, जाति, भाषा, जातीय समूह, आदि। हमारे देश में किसी का मंगोलॉयड, किसी का कॉकेशियान, किसी का नीग्रो फीचर्स मिलते हैं। खाने की आदतों, ड्रेस, पारंपरिक त्योहारों आदि में अंतर हैं।
हम भारत की चीन के साथ तुलना कर सकते हैं। हमारी जनसंख्या लगभग 1200 मिलियन है जबकि चीन के पास लगभग 1300 मिलियन हैं और हमारे पास हमारे भूमि क्षेत्र का शायद 2 मिलियन गुना है। हालांकि, चीन में व्यापक (हालांकि पूर्ण नहीं) एकरूपता है। सभी चाईनीज़ के पास मंगोलोइड चेहरे हैं, उनके पास एक आम लिखित स्क्रिप्ट है जिसे मंदारिन चीनी कहा जाता है (हालांकि बोली जाने वाली बोलियां अलग हैं), और 95 प्रतिशत चीनी हान नामक एक जातीय समूह से संबंधित हैं। इसलिए चीन में व्यापक समरूपता है। भारत में, दूसरी ओर, वहाँ जबरदस्त विविधता है, क्योंकि अप्रवासियों का समूह अपनी संस्कृति, धर्म और अपनी भाषा भी साथ में लाया है।
क्या भारत एक राष्ट्र है या यह सिर्फ सैकड़ों प्रकार के प्रवासियों का समूह है? क्या भारत में कुछ सामान्य है?
इसका उत्तर यह है कि पिछले 10 हजार वर्षों में भारत में आए अप्रवासियों ने अपनी सहभागिता और परस्पर क्रिया द्वारा एक सामान्य संस्कृति का निर्माण किया, जिसे मोटे तौर पर संस्कृत-उर्दू संस्कृति कहा जा सकता है। यह हमारी संस्कृति है।
अब इसे समझाया जाना चाहिए क्योंकि कुछ लोगों ने मुझसे पूछा कि जब मैंने इस थीसिस को आगे रखा तो आप कैसे कहते हैं कि यह भारत की संस्कृति है? तमिल लोग संस्कृत उर्दू संस्कृति का हिस्सा कैसे हैं, नागालैंड के लोगों को संस्कृत और उर्दू आदि से क्या लेना-देना है।
इसका उत्तर यह है कि आपको पहले समझना चाहिए कि संस्कृत क्या है और उर्दू क्या है? मुझे इस बारे में समझाने में थोड़ा समय लगेगा, लेकिन विवरणों पर मेरे लेखों में देखा जा सकता है वेबसाइट kgfindia.com पर ‘शीर्षक उर्दू क्या है’, ‘भारत में उर्दू के प्रति महान अन्याय’, ‘संस्कृत भाषा के रूप में संस्कृत’। हमारे देश में इन दोनों भाषाओं की गलत व्याख्या की जाती है। लोगों को लगता है कि संस्कृत मंदिरों में या धार्मिक समारोहों में मंत्रों के उच्चारण की एक भाषा है। हालाँकि, यह संस्कृत साहित्य का केवल 5 प्रतिशत है।
95 प्रतिशत संस्कृत साहित्य का धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। यह दर्शन, कानून, विज्ञान (गणित, चिकित्सा और खगोल विज्ञान सहित) व्याकरण, ध्वनि विज्ञान और साहित्य जैसे विषयों की एक पूरी श्रृंखला से संबंधित है। इसलिए आप बंगाली और तमिल की तुलना संस्कृत से नहीं कर सकते। बंगाली और तमिल में केवल कहानियां, उपन्यास और नैतिक साहित्य (जैसे थिरुक्कलुर) हैं, लेकिन गणित, कानून, चिकित्सा आदि पर उनकी कोई चर्चा नहीं है।
संस्कृत एक जिज्ञासु दिमाग वाले लोगों की भाषा थी, जिन्होंने हर चीज के बारे में पूछताछ की, और इसलिए उन विषयों की एक पूरी श्रृंखला है जिन पर संस्कृत में चर्चा की गई है। वेबसाइट kgfindia.com पर कागज में `विज्ञान की भाषा के रूप में संस्कृत ‘यह सब विस्तार से चर्चा की गई है, इसलिए, मैं यहाँ ज्यादा विस्तार में नहीं जा रहा हूं।
मैं सिर्फ दो बातों का उल्लेख कर सकता हूं : पहला, पाणिनि का योगदान और दूसरा, न्याय वैशेषिक दर्शन का योगदान।
संस्कृत भाषा के कई रूप हैं। जिसे हम आज संस्कृत कहते हैं, और जो स्कूलों और कॉलेजों में पढ़ाया जाता है, वह वास्तव में पाणिनी का संस्कृत है, जिसे शास्त्रीय संस्कृत या लौकिक संस्कृत कहा जाता है। सबसे पहली संस्कृत पुस्तक ऋग्वेद है जिसे 2000 या 1500 ईसा पूर्व (बाद में इसे औपचारिक रूप से पारित किया गया था) के बीच रचा गया था। अब समय बीतने के साथ भाषा बदलती है। उदाहरण के लिए यदि हम शेक्सपियर के एक नाटक को उठाते हैं तो हम इसे अच्छी टिप्पणी के बिना समझ नहीं पाएंगे क्योंकि शेक्सपियर के समय से अंग्रेजी भाषा इन साढ़े चार शताब्दियों में बदल गई है। अंग्रेजी में शेक्सपियर के समय में जो शब्द और भाव प्रचलित थे उनमें से कई आज प्रचलन में नहीं हैं।
इसी तरह, संस्कृत भाषा लगभग 1500 वर्षों तक बदलती रही, 2000 ई.पू. 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक, जब तक पाणिनि, जो दुनिया का शायद सबसे बड़ा व्याकरण था, ने अपनी पुस्तक ‘अष्टाध्यायी’ में संस्कृत के नियमों को 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में निर्धारित किया था। तत्पश्चात संस्कृत में और कोई परिवर्तन नहीं होने दिया गया, दो अन्य व्याकरणियों द्वारा किए गए कुछ मामूली बदलावों को छोड़कर, एक कात्यायन नाम का व्यक्ति था जिसने पाणिनि के लगभग 100-200 साल बाद अपनी पुस्तक “वर्तिका” लिखी थी, और दूसरा पतंजलि जिसने अपनी पुस्तक लिखी थी। कात्यायन के लगभग 200 वर्षों के बाद महाभाष्य। इन मामूली परिवर्तनों को छोड़कर, स्कूलों और कॉलेजों में जो पढ़ाया जाता है, वह वास्तव में पाणिनी का संस्कृत है।
संस्कृत वैक्षानिक भाषा है, पाणिनि ने संस्कृत को व्यवस्थित किया
पाणिनि ने जो किया वह यह था कि उन्होंने अपने समय में प्रचलित कच्चे संस्कृत का अध्ययन किया था और उन्होंने इसे युक्तिसंगत और सूक्ष्म रूप से व्यवस्थित किया, ताकि इसे गहन और अमूर्त विचारों को बड़ी सटीकता के साथ व्यक्त करने का एक शक्तिशाली माध्यम बनाया जा सके।
विज्ञान को सटीकता की आवश्यकता है। पाणिनि ने संस्कृत को एक शक्तिशाली माध्यम बनाया जिसमें वैज्ञानिक विचारों को बड़ी सटीकता के साथ और बड़ी स्पष्टता के साथ व्यक्त किया जा सकता था और इसे पूरे भारत में एक समान बनाया गया था, ताकि उप-महाद्वीप के एक हिस्से के विचारक दूसरे हिस्से के विचारकों के साथ आसानी से बातचीत कर सकें। यही उनका महान योगदान था।
मैं आपको एक छोटा सा उदाहरण दूंगा, क्योंकि अष्टाध्यायी पर एक व्याख्यान में बहुत अधिक समय लगेगा। उदाहरण के लिए अंग्रेजी भाषा में वर्णमाला को लीजिए, A से Z तक। अब वे सभी एक अजीब तरीके से व्यवस्थित किए गए हैं। B का C से क्यों अनुसरण किया जाता है, E से D का अनुसरण क्यों किया जाता है। E के बाद F का कोई कारण नहीं है, P के बाद Q या Q के बाद R का अनुसरण क्यों होता है? अंग्रेजी वर्णमाला की इस व्यवस्था के पक्ष में कोई कारण नहीं है।
दूसरी ओर संस्कृत में पाणिनि ने जो किया वह यह था कि उन्होंने बहुत ही वैज्ञानिक तरीके से वर्णमाला की व्यवस्था की। उदाहरण के लिए व्यंजन लें। एक सीक्वेंस है क, ख, ग, घ (जिसे `क वर्ग’ कहा जाता है) अब ये सभी आवाजें गले से आती हैं। इस क्रम में दूसरे और चौथे व्यंजन भी हैं जिन्हें एस्पिरेंट्स के रूप में जाना जाता है। पाणिनि ने संस्कृत को बहुत ही संक्षिप्त और सटीक तरीके से गहन विचारों को व्यक्त करने का एक शक्तिशाली माध्यम बनाया, जैसा कि विज्ञान में आवश्यक है।
तर्कसंगत और वैज्ञानिक सोच के विकास में संस्कृत का योगदान
तर्कसंगत और वैज्ञानिक सोच के विकास में संस्कृत का दूसरा योगदान न्याय वैशेषिक दर्शन था। मैं नहीं जानता कि आप में से कितने भारतीय दर्शन के छात्र हैं, लेकिन मैं आपको बहुत संक्षेप में बताता हूं।
भारतीय दर्शन की छह शास्त्रीय प्रणालियां हैं, न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, पूर्वा मीमांसा और उत्तर मीमांसा, और तीन गैर-शास्त्रीय सिस्टम, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और चार्वाक। इन नौ प्रणालियों में से आठ नास्तिक हैं क्योंकि उनमें भगवान के लिए कोई जगह नहीं है। केवल नौवाँ, यानी उत्तर मीमांसा, जिसे वेदांत भी कहा जाता है, इसमें ईश्वर का स्थान है। शास्त्रीय प्रणालियों में से एक को न्याय प्रणाली कहा जाता है। न्याय व्यवस्था कहती है कि जब तक यह तर्क और अनुभव के अनुसार नहीं है, तब तक कुछ भी स्वीकार्य नहीं है, जो ठीक वैज्ञानिक दृष्टिकोण है। वैशेषिक प्राचीन काल (परमाणु सिद्धांत) का भौतिक विज्ञान था। भौतिक विज्ञान का हिस्सा है, और इसलिए एक समय में वैशेषिक न्याय दर्शन का हिस्सा था। हालाँकि, चूंकि भौतिकी सभी विज्ञानों में सबसे मौलिक है, बाद में वैशेषिक को न्या से अलग कर दिया गया और पूरी तरह से एक अलग दर्शन में बनाया गया।
यह न्याय वैशेषिक दर्शन था जिसने वैज्ञानिक पृष्ठभूमि प्रदान की और हमारे वैज्ञानिकों को उनके वैज्ञानिक सिद्धांतों का प्रचार करने के लिए बहुत प्रोत्साहन दिया। हमारे देश में वैज्ञानिकों को सताया नहीं गया था, यूरोप में इसके विपरीत जहां वैज्ञानिक अपने वैज्ञानिक सिद्धांतों का प्रचार करने के लिए ब्रूनो जलाए गए थे। गैलीलियो को लगभग दांव पर लगा दिया गया था, और वह अपने विचारों को याद करते हुए बच गया। जैसा कि अमेरिका में 1925 में हाल ही में एक शिक्षक जॉन स्कोप को डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत को पढ़ाने के लिए प्रसिद्ध (या कुख्यात) बंदर के मुकदमे में आपराधिक मुकदमा चलाया गया था क्योंकि यह बाइबिल के खिलाफ था। हमारे देश में ऐसा कभी नहीं हुआ क्योंकि विज्ञान के पीछे एक वैज्ञानिक दर्शन था, यही न्याय वैशेषिक दर्शन है, जो कहता है कि जब तक कारण और अनुभव के अनुसार कुछ भी स्वीकार्य नहीं है।
मैं आपको हमारे पूर्वजों की वैज्ञानिक उपलब्धियों के बारे में बताना चाहता हूं। लेकिन ऐसा करने से पहले मैं आपको बता दूं कि बहुत सारे लोग गैर-समझदारी से बात करते हैं कि प्राचीन भारत में परमाणु बम, निर्देशित मिसाइल आदि थे, यह सब गैर-समझदारी है, और आप इस तरह की बातें करके अपने आप को हंसी का पात्र बनाते हैं। कुछ लोग कहते हैं कि हमारे पास प्राचीन भारत में हवाई जहाज थे, क्योंकि रामायण में उल्लेख है कि भगवान राम सीता को पुष्पक विमान से लंका से वापस लाए थे। वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्राचीन भारत में हवाई जहाज थे। बच्चों सहित हर कोई जानता है कि पहला हवाई जहाज 1903 में अमेरिका में राइट बंधुओं द्वारा आविष्कार किया गया था। इसलिए यह कहना बकवास है कि हमारे पास प्राचीन भारत में हवाई जहाज थे।
“अब यह सच है कि रामायण में पुष्पक विमान का उल्लेख है। लेकिन रामायण क्या है? यह एक महाकाव्य है। एक कवि के पास काव्यात्मक लाइसेंस यानी अतिरंजना का अधिकार है। इसलिए हमें किसी कविता में शब्द नहीं लेने चाहिए। यदि प्राचीन भारत में हवाई जहाज थे तो इसका मतलब था कि इंजन थे। फिर प्राचीन योद्धाओं ने रथों, घोड़ों और हाथियों पर लड़ाई क्यों की, उन्हें टैंक में लड़ना चाहिए था।”
हमारे पूर्वजों की वास्तविक महान उपलब्धियां ज्यादातर लोग पूरी तरह से अनजान हैं और इसके बजाय वे ऐसी बकवास बातें करते हैं।
एक समय में भारत पूरी दुनिया में विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में था अग्रणी
एक समय हम पूरी दुनिया को विज्ञान और प्रौद्योगिकी में अग्रणी कर रहे थे। मैं आपको कुछ उदाहरण दे सकता हूं। प्राचीन रोमन जिन्होंने एक बहुत बड़ी सभ्यता, सीज़र और ऑगस्टस की सभ्यता का निर्माण किया, और यूरोपीय लोगों के सांस्कृतिक पूर्वज थे, एक हजार से ऊपर की संख्या के साथ बहुत असहज महसूस करते थे। ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्होंने वर्णमाला में अपनी संख्या व्यक्त की है। एक I था, पांच V था, दस X था, पचास L था। ‘एम’ का अर्थ सहस्राब्दी या एक हजार था। M से ऊपर कुछ भी नहीं था। इसलिए अगर प्राचीन रोमन 2000 लिखना चाहते थे, तो उन्हें एमएम लिखना था, अगर वे 3000 लिखना चाहते थे तो उन्होंने एमएमएम लिखा। एक मिलियन लिखने के लिए उन्हें एक हजार बार एम लिखना होगा, क्योंकि वह एकमात्र तरीका था जिसे वे व्यक्त कर सकते थे दस लाख। दूसरी ओर, हमारे पूर्वजों ने शून्य की अवधारणा का आविष्कार किया था।
आप इन नंबरों को देखते हैं 1, 2, 3, 4, 5, 6 वास्तव में मौजूद नहीं है, जो मौजूद है वह एक मेज, दो कुर्सियां, तीन पुरुष आदि हैं। इनका अस्तित्व ब्रह्मांड में है। एक, दो, तीन, चार का उद्देश्य ब्रह्मांड में कोई अस्तित्व नहीं है, वे शुद्ध अमूर्त हैं। और शून्य की अवधारणा को कल्पना की एक और उड़ान की आवश्यकता थी जिसे यूरोपीय कभी हासिल नहीं कर सकते थे। अरबों ने इसे हमसे लिया और यूरोपीय लोगों ने इसे अरबों से उधार लिया। इसलिए हम खगोलीय शब्दों में संख्याओं को व्यक्त कर सकते हैं।
उदाहरण के लिए, तीन हज़ार के साथ एक हज़ार की आवश्यकता होती है, दो और शून्य जोड़ते हैं, यह एक लाख बन जाता है, दो और शून्य जोड़ते हैं यह 1 करोड़, दो और शून्य एक अरब, दो और शून्य एक खरब, दो और शून्य एक पद्म, दो और शून्य एक नील, दो और शून्य एक शंख, दो और शून्य एक महासंख, आदि। इन बड़ी संख्याओं में से प्रत्येक का नाम है। दूसरी ओर, प्राचीन रोमन एक हजार के बाद बहुत असहज महसूस करते थे, जैसा कि पहले ही कहा गया है। उन्हें बड़ी संख्या व्यक्त करने में कठिनाई हुई।
दशमलव प्रणाली को अरब में कहते हैं हिंदू अंक
एक समय दशमलव प्रणाली में संख्याओं को अरबी अंक कहा जाता था। यूरोपीय लोग उन्हें अरबी अंक कहते थे, लेकिन अरब उन्हें हिंदू अंक कहते थे। सवाल यह है कि वे अरब अंक थे या हिंदू अंक? अब ये भाषाएं अरबी, फारसी और उर्दू दाईं से बाईं ओर लिखी जाती हैं, लेकिन यदि आप इन भाषाओं के किसी भी लेखक से किसी भी संख्या को बेतरतीब ढंग से 253 या 1045 लिखने के लिए कहेंगे तो वह इसे बाएं से दाएं लिखेगा। यह क्या दर्शाता है? यह इंगित करता है कि इन नंबरों को एक भाषा से लिया गया था, जिसे बाएं से दाएं लिखा गया था, और अब यह स्वीकार किया जाता है कि दशमलव प्रणाली का आविष्कार भारतीयों द्वारा किया गया था जो रोमनों के विपरीत बहुत अधिक संख्या में धारण कर सकते थे।
यह माना जाता है कि कलियुग जिसमें हम रह रहे हैं, विष्णु पुराण के अनुसार 4,32,000 वर्ष हैं। कलयुग से पहले युग (उम्र) द्वापर युग था, जिसमें भगवान कृष्ण रहते थे। यह कलयुग से दोगुना है, इसलिए 8,64,000 साल का है। इससे पहले त्रेता युग था जिसमें भगवान राम रहते थे। यह कलयुग के रूप में तीन बार था। और इससे पहले सतयुग था जो कलयुग से चार गुना लंबा है। सतयुग पर एक कलियुग + एक द्वापर युग + एक त्रेता युग + एक चतुर्युगी के रूप में जाना जाता है, और एक चतुर्युगी इसलिए कलयुग (1 + 2 + 3 + 4 = 10) के रूप में दस गुना लंबा है। इसका मतलब है कि एक Chaturygi 43,20,000 साल लंबा है। 72 चतुर्युगी एक मन्वंतर बनाते हैं। चौदह मन्वन्तर एक कल्प बनाते हैं, और 12 कल्प ब्रह्मा का एक दिन बनाते हैं। कहा जाता है कि ब्रह्मा खरबों वर्षों तक जीवित रहे।
जब हमारे पारंपरिक हिंदू अपना संकल्पy प्रतिदिन करते हैं तो उन्हें विशेष दिन, युग, चतुर्युगी, मन्वंतर और कल्प का जिक्र करना पड़ता है और प्रतिदिन तिथि बदलती रहती है। उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि हम वैवस्वत मन्वंतर में रह रहे हैं। ऐसा माना जाता है कि इस मन्वंतर में 72 चतुर्युगियों में से 28 पास हुए हैं और हम वैवस्वत मन्वंतर के 29 वें चतुरीगुण में हैं।
आप इस सब पर विश्वास नहीं कर सकते हैं लेकिन हमारे पूर्वजों की कल्पना की उड़ान को देखो, वे कितने ऊंचे स्थान पर जा सकते हैं। इसी तरह विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में उम्दा। चिकित्सा में सुश्रुत ने 2000 साल पहले प्लास्टिक सर्जरी का आविष्कार किया था। प्लास्टिक में हम प्लास्टिक का उपयोग नहीं करते हैं, हम शरीर के एक हिस्से को लेते हैं और दूसरे हिस्से में डालते हैं। उदाहरण के लिए, बाई-पास हार्ट ऑपरेशन में, हम आदमी के पैर से एक नस लेते हैं और उसे अपने दिल में डालते हैं, क्योंकि प्रतिरक्षा प्रणाली अस्वीकार नहीं करेगी। इसका आविष्कार 2000 साल पहले सुश्रुत ने किया था। पश्चिमी लोगों ने केवल 200 साल पहले इसका आविष्कार किया था।
यदि आप लंदन साइंस म्यूजियम में जाते हैं, तो आपको सुश्रुत द्वारा प्रयुक्त लगभग 40-50 सर्जिकल उपकरणों को प्रदर्शित करने वाली एक पूरी गैलरी मिलेगी। इस प्रकार, चिकित्सा में भारतीय पश्चिमी देशों से बहुत आगे थे। खगोल विज्ञान में, जो गणनाएं 2000 साल पहले की गई थीं, वे अभी भी सूर्य और सूर्य ग्रहण (सूर्यग्रहण) या चंद्र ग्रहण (चंद्रग्रहण) के दिन ‘समय’ को पढ़कर बड़ी सटीकता के साथ भविष्यवाणी करने का आधार हैं। ये गणना 2000 साल पहले हमारे पूर्वजों द्वारा की गई थी, जिनके पास दूरबीन और आधुनिक उपकरण नहीं थे, लेकिन नग्न आंखों और सता की बुद्धि द्वारा उनके अवलोकन से उन्होंने भविष्यवाणी की कि भविष्य में 2000 साल क्या होने जा रहे हैं। यह वैज्ञानिक स्तर था जो हम अतीत में पहुंच गए थे, हम उस समय विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में पश्चिमी देशों से बहुत आगे थे।
आज हम उनसे बहुत पीछे हैं, तो क्या हुआ? हमारे पास औद्योगिक क्रांति क्यों नहीं थी? हम क्यों पिछड़ गए? इसे नीधम के प्रश्न या नीधम के भव्य प्रश्न के रूप में जाना जाता है, जो पहले प्रोफेसर जोसेफ नीधम द्वारा प्रस्तुत किया गया था। वह कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सूक्ष्म जीव विज्ञान में एक शानदार प्रोफेसर थे, जो 1900 में पैदा हुए और 1925 में एक प्रोफेसर बन गए। प्रो. नीधम ने इस सवाल का जवाब दिया कि भारत और चीन एक समय में विज्ञान और प्रौद्योगिकी में पूरी दुनिया से आगे क्यों थे? और एक औद्योगिक क्रांति नहीं थी। इस सवाल का जवाब विभिन्न तरीकों से देने की मांग की गई है, लेकिन उस चर्चा को किसी और दिन आयोजित करना होगा।
जैसा कि मैं कह रहा था, संस्कृत उन लोगों की भाषा थी, जो जीवन के हर पहलू पर पूछताछ करते थे। इसलिए यह केवल हिंदुओं या उत्तर भारत की भाषा नहीं है, बल्कि इस मायने में हर किसी की भाषा है, जो तर्कसंगत दृष्टिकोण रखते हैं, क्योंकि संस्कृत में जोर कारण पर है। इसमें भावना भी है, लेकिन जोर तर्क पर है।
क्या उर्दू विदेशी और मुसमानों की भाषा है
अब उर्दू आ रही है, मेरी राय में उर्दू में सबसे अच्छी कविता है। मैंने कई देशों, इंग्लैंड, अमेरिका, फ्रांस, जर्मनी, रूस आदि की कविताएँ पढ़ी हैं, इसके अलावा भारतीय भाषा की कुछ कविताएँ भी पढ़ी हैं जैसे। तुलसीदास, सूरदास, कबीर, आदि तमिल कविता, बंगाली कविता आदि लेकिन उर्दू से कोई मेल नहीं है क्योंकि दिल की आवाज़ जो उर्दू कविता में व्यक्त की जाती है, वह मेरी राय में, दुनिया की किसी भी भाषा में व्यक्त नहीं है।
उर्दू के बारे में एक गलत धारणा है कि यह मुसलमानों और विदेशियों की भाषा है, जो कि विभाजन के बाद 1947 के बाद उर्दू के खिलाफ किया गया एक बिलकुल गलत प्रचार है।1947 से पहले, भारत के बड़े हिस्से में सभी शिक्षित लोग उर्दू का अध्ययन कर रहे थे। यह अकेले मुसलमानों की भाषा नहीं थी। यह हिंदुओं, मुसलमानों, ईसाइयों, सिखों सभी की भाषा थी। पंजाब में सिख उर्दू लिपि में लिखते थे, 1947 के बाद ही उन्होंने गुरुमुखी लिपि को अपना लिया। 1947 से पहले वे सभी उर्दू में लिख रहे थे, अब भी वे इसे जानते हैं। तो यह हम सभी की भाषा थी।
लेकिन विभाजन के बाद कुछ निहित स्वार्थों द्वारा एक जानबूझकर प्रचार किया गया कि हिंदी हिंदुओं की भाषा है और उर्दू मुसलमानों की भाषा है। यह हिंदू और मुसलमानों को एक-दूसरे (विभाजन और शासन नीति का हिस्सा) से लड़ने के लिए किया गया था। भारत में उर्दू को कुचलने का बहुत प्रयास किया गया। लेकिन एक भाषा जो दिल की आवाज़ को व्यक्त करती है उसे तब तक कुचल नहीं दिया जा सकता जब तक लोगों के दिल हैं।
अरबी और फारसी के विपरीत जो विदेशी भाषा है, उर्दू एक स्वदेशी भाषा है, और आज भी भारत के लोगों द्वारा प्यार किया जाता है। यदि आप भारत के किसी रेलवे प्लेटफ़ॉर्म पर बुक स्टॉल पर जाते हैं, तो आपको मीर, ग़ालिब, फिराक आदि की काव्य पुस्तकों की एक बहुत कुछ मिलेगा, जो आजकल देवनागिरी लिपि में हैं। हर कोई उर्दू कविता पढ़ता है। उर्दू की एक दोहरी प्रकृति है, यह दो भाषाओं का मेल है, अर्थात हिंदुस्तानी और फारसी, इसीलिए यह एक समय में रेख्ता कहलाती थी, जिसका अर्थ है संकर। चूंकि यह दो भाषाओं, हिंदुस्तानी और फारसी का मेल है, इसलिए सवाल उठता है कि क्या यह एक विशेष प्रकार की फारसी है या एक विशेष प्रकार की हिंदुस्तानी है? इसका उत्तर यह है कि यह एक विशेष प्रकार का हिंदुस्तानी है, न कि एक विशेष प्रकार का फारसी।
उर्दू की दोहरी प्रकृति है, क्योंकि यह हिंदुस्तानी और फारसी का मेल है। हिंदुस्तानी आम आदमी की भाषा है, जबकि फारसी अभिजात वर्ग की भाषा है। फारसी कहाँ से आई? फारसी फारस की भाषा है, यह भारत में कैसे उतरा? यह समझाने के लिए यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अक्सर ऐसा होता है कि किसी समाज का कुलीन या उच्च वर्ग विदेशी भाषा बोलता है। उदाहरण के लिए, भारत और पाकिस्तान में कुलीन अंग्रेजी बोलते हैं। 19 वीं शताब्दी के अंत तक यूरोप में रूसी अभिजात वर्ग फ्रेंच में एक दूसरे से बात करते थे, हालांकि एक रूसी अभिजात वर्ग अपने नौकर से रूसी में बात करता था। इसी तरह, एक जर्मन अभिजात वर्ग फ्रेंच में एक और जर्मन अभिजात से बात करेगा, लेकिन वह जर्मन में अपने नौकर से बात करेगा। फ्रेंच कई सदियों से यूरोप के बड़े हिस्सों में कुलीन वर्ग की भाषा थी।
कुलीन वर्ग आम लोगों से खुद को अलग करना चाहता है। भारत में फारसी दरबार की भाषा थी और सदियों से अभिजात वर्ग की। हालाँकि फारस की उत्पत्ति फारस में हुई थी लेकिन बाद में यह दक्षिण एशिया के अधिकांश हिस्सों में फैल गया। इसका कारण यह था कि हाफिज, फिरदौसी, सादी, रूमी, उमर खय्याम आदि जैसे फारसी लेखकों ने फारसी को परिष्कार, संस्कृति, शिष्टाचार और सम्मान की भाषा के रूप में विकसित किया और इसे भारत में दक्षिण भारत के बड़े हिस्से ने अपनाया। यह कई सौ वर्षों तक भारत की अदालत की भाषा थी। अकबर के विदेश मंत्री टोडरमल ने एक आदेश दिया कि पूरे मुगल साम्राज्य में सभी कोर्ट रिकॉर्ड फारसी में बनाए रहेंगे।
उर्दू हिंदुस्तानी और फ़ारसी का मेल है, और इसीलिए इसमें दोहरी प्रकृति है। यह आम आदमी की भाषा है, ‘आवाम की जुबान’, और अभिजात की भाषा भी क्योंकि इसका एक हिस्सा फारसी है। उर्दू की सामग्री आम आदमी की है। उसमें जो भावनाएँ, भावनाएँ आदि हैं, वे आम आदमी के हैं। लेकिन रूप, शैली, अंदाज़-ए-बयां एक अभिजात वर्ग का है। यह उर्दू को इतनी बड़ी शक्ति देता है।
चूंकि भारत में इतनी विविधता है, जो एकमात्र नीति है जो काम करेगी वह धर्मनिरपेक्षता की नीति है और सभी समुदायों को समान सम्मान दे रही है। अन्यथा भारत सौ टुकड़ों में टूट जाएगा क्योंकि इतनी विविधता है।
आधुनिक भारत के दो निर्माता- अकबर और नेहरू
आधुनिक भारत का निर्माता दो लोगों को कहा जा सकता है। एक हैं सम्राट अकबर, और दूसरे हैं पंडित जवाहर लाल नेहरू। दुनिया में बादशाह अकबर जैसा कोई शासक नहीं था। मैंने पूरी दुनिया के इतिहास का अध्ययन किया है, लेकिन मुझे सम्राट की तरह दुनिया में कोई शासक नहीं मिला। वह अपने समय से बहुत आगे था। 16 वीं शताब्दी में अकबर ने सुलेह-ए-कुल के सिद्धांत की घोषणा की, जिसका अर्थ है सभी धर्मों का सार्वभौमिक झुकाव। उस समय यूरोपवासी धर्म के नाम पर एक-दूसरे का नरसंहार कर रहे थे, कैथोलिक प्रोटेस्टेंट का विरोध कर रहे थे, प्रोटेस्टेंट कैथोलिकों का और यहूदियों का नरसंहार कर रहे थे। धर्म के नाम पर भयानक नरसंहार उस समय यूरोप में हो रहे थे जब सम्राट अकबर ने सुलेह-ए-कुल के अपने सिद्धांत की घोषणा की।
इसी तरह हाल के दिनों में 1947 में धार्मिक भावनाएं भड़क उठी थीं और लोग जानवरों, हिंदुओं और मुस्लिमों की तरह एक-दूसरे से भिड़ गए थे। पाकिस्तान ने खुद को इस्लामिक स्टेट घोषित कर दिया था। भारत को हिंदू राज्य घोषित करने के लिए पंडित जवाहरलाल नेहरू और उनके सहयोगियों पर उस समय जबरदस्त दबाव रहा होगा। यह उनकी महानता है कि उन्होंने एक ठंडा सिर रखा, और कहा कि भारत एक हिंदू राज्य नहीं होगा, बल्कि एक धर्मनिरपेक्ष राज्य होगा और इसे हमारे संविधान में प्रदान किया जाएगा। इस कारण से आज हमारे पास पड़ोसी देशों की तुलना में अपेक्षाकृत अधिक स्थिरता है।
मुस्लिम आक्रमणकारियों ने सिर्फ मंदिरों को तोड़ा नहीं बल्कि दान भी दिया
इस संबंध में मैं आपको बताना चाहता हूं कि भारत में आने वाले शुरुआती मुस्लिम आक्रमणकारियों को इसमें कोई संदेह नहीं था, उदाहरण के लिए, सोमनाथ मंदिर को तोड़ने वाले महमूद गजनी ने बहुत सारे हिंदू मंदिरों को तोड़ा। यह सच है, लेकिन उनके वंशज, जो भारत के विभिन्न हिस्सों में स्थानीय मुस्लिम शासक बन गए, मंदिरों को तोड़ने से बहुत दूर मंदिरों को अनुदान देते थे और होली और दिवाली जैसे हिंदू त्योहार मनाते थे। उदाहरण के लिए, बाबर एक आक्रमणकारी था, लेकिन अकबर आक्रमणकारी नहीं था, वह भारत में पैदा हुआ था और बहुत अधिक भारतीय था।
अब उन आक्रमणकारियों के वंशज जो स्थानीय मुस्लिम शासक बन गए। देश में उस समय भी हिंदुओं की आबादी 80-90 प्रतिशत थी। यदि वे प्रतिदिन मंदिरों को तोड़ते हैं तो विद्रोह या उथल-पुथल होगी जो कोई शासक नहीं चाहता है। बस अपने सामान्य ज्ञान का उपयोग करें, यदि आप उस क्षेत्र में मुस्लिम शासक हैं जहां 80-90 फीसद आबादी हिंदू है तो क्या आप मंदिरों को तोड़ेंगे?
अवध के नवाब रामलीला का आयोजन करते थे, और होली और दिवाली मनाते थे। टीपू सुल्तान 156 हिंदू मंदिरों को वार्षिक अनुदान देते थे, उनके प्रधान मंत्री एक हिंदू थे जिन्हें पुणैया उनका सेनापति कहा जाता था, एक हिंदू कृष्ण राव थे। टीपू सुल्तान ने श्रृंगेरी के शंकराचार्य को अनुदान के साथ 30 सम्मान पत्र भेजे, (साम्राज्यवाद की सेवा में ऑनलाइन इतिहास देखें जो 1977 में भारतीय संसद के उच्च सदन में प्रोफेसर बीएन पांडे द्वारा दिया गया भाषण है)। श्रृंगेरी के शंकराचार्य को टीपू सुल्तान द्वारा भेजे गए तीस पत्रों में से एक में उल्लेख किया गया है कि आपके जैसे महान संत जो मेरे राज्य में हैं वहां समृद्धि और खुशहाली है, अच्छी बारिश और अच्छी फसल होती है, लोग यहां खुश हैं क्योंकि आप जैसे महान संतों की उपस्थिति।
इतिहास की गलत व्याख्या के पीछे राजनीतिक साजिश
मुस्लिम आक्रमणकारियों ने जिन मंदिरों को तोड़ दिया था, उसका उल्लेख हमारे इतिहास की किताबों में किया गया है, लेकिन दूसरा भाग, जो कि दस गुना लंबी अवधि का है, कि इन आक्रमणकारियों के वंशज लंबे समय तक भारत पर शासन किया। स्थानीय शासक सामाजिक सद्भाव को बढ़ावा देते थे हिंदू मंदिरों के निर्माण के लिए भूमि अनुदान दिया करते थे, उन्होंने हिंदू त्योहारों को मनाया और आयोजित किया।
हमारी इतिहास की पुस्तकों से जानबूझकर अंग्रेजों द्वारा दबा दिया गया है। अंग्रेजों ने हिंदू और मुसलमानों को एक दूसरे से लड़ने के लिए साजिश रचा। यदि आप इलाहाबाद विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर रहे बीएन पांडे का ‘इंपीरियलिज़्म की सेवा में इतिहास’ नामक भाषण पढ़ते हैं, तो प्रो. पांडे ने बड़े विस्तार से उल्लेख किया है कि किस तरह ब्रिटिश नीति हिंदू और मुसलमानों को एक-दूसरे से लड़ाने के लिए थी।
1928 में जब वे इलाहाबाद विश्वविद्यालय में इतिहास के प्राध्यापक थे, कुछ छात्र कलकत्ता विश्वविद्यालय के संस्कृत के प्राध्यापक, एक प्रोफेसर हरप्रसाद शास्त्री द्वारा लिखित एक पुस्तक लेकर आए थे जिसमें यह उल्लेख किया गया था कि टीपू सुल्तान ने 3000 ब्राह्मणों को इस्लाम स्वीकार करने का आदेश दिया था। और उन 3000 ब्राह्मणों ने मुसलमान बनने के बजाय आत्महत्या कर ली। यह पढ़ते ही प्रोफेसर बीएन पाण्डेय ने प्रोफेसर हरप्रसाद शास्त्री को लिखा कि आपने उनसे यह किस आधार पर लिखा है? आपकी जानकारी का स्रोत क्या है? प्रो. हरप्रसाद शास्त्री ने वापस लिखा कि सूचना का स्रोत मैसूर गजेटियर है। फिर प्रो. पांडे ने प्रो. श्रीकांतिया को लिखा, मैसूर विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर ने उनसे पूछा कि क्या यह सही है कि मैसूर गजेटियर में यह उल्लेख है कि टीपू सुल्तान ने 3000 ब्राह्मणों को इस्लाम में परिवर्तित होने के लिए कहा था। प्रो. श्रीकांतिया ने लिखा कि यह पूरी तरह से गलत है, उन्होंने इस क्षेत्र में काम किया है और मैसूर गजेटियर में ऐसा कोई उल्लेख नहीं है, बल्कि सही संस्करण सिर्फ उल्टा था, अर्थात टीपू सुल्तान 156 हिंदू को वार्षिक अनुदान देते थे मंदिर, वह श्रृंगेरी आदि के शंकराचार्य को अनुदान भेजते थे।
अब जरा सोचिए कि क्या शरारत की गई है। जानबूझकर हमारी इतिहास की किताबों को गलत साबित कर दिया गया है ताकि एक कम उम्र के बच्चे के दिमाग को जहर दिया जाए ताकि वह भारत में मुसलमानों से नफरत करना शुरू कर दे और पाकिस्तान में वह हिंदुओं से नफरत करना शुरू कर दे। एक प्रभावशाली उम्र के दिमाग में डाला गया ज़हर बाद की उम्र में निकालना बहुत मुश्किल है। हमारी सभी इतिहास की किताबों को इस तरह से गलत ठहराया गया है।
समय आ गया है कि हम अपनी इतिहास की किताबों को फिर से लिखें और दिखाएँ कि वास्तव में 1857 तक भारत में कोई भी सांप्रदायिक समस्या नहीं थी। भारत में एक समग्र संस्कृति विकसित हो रही थी। हिंदू ईद और मुहर्रम में भाग लेते थे, और मुसलमान होली, दीवाली आदि में भाग लेते थे। कुछ मतभेदों में कोई संदेह नहीं था, लेकिन वे संकीर्ण हो रहे थे। 1857 में महान विद्रोह हुआ। हिंदुओं और मुसलमानों ने मिलकर अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उस विद्रोह को दबाने के बाद, ब्रिटिश शासकों ने यह निर्णय लिया कि इस देश को विभाजित करने और शासन करने का एकमात्र तरीका है। दूसरे शब्दों में, हिंदू और मुसलमानों को एक दूसरे से लड़ने के लिए बनाया जाना चाहिए। सभी सांप्रदायिक दंगे 1857 के बाद शुरू होते हैं। अंग्रेजी कलेक्टर चुपके से हिंदू पंडित को बुलाएगा और उसे मुसलमानों के खिलाफ बोलने के लिए पैसे देगा, और इसी तरह वह गुप्त रूप से मौलवी को बुलाएगा और उसे हिंदुओं के खिलाफ बोलने के लिए कुछ पैसे देगा। इस तरह एक बहुत सुंदर रैकेट शुरू किया गया था, और इसके परिणामस्वरूप अंततः 1947 का विभाजन हुआ।
मैं आपको यह दिखाने के लिए कह रहा हूं कि अब समय आ गया है जब हमें इस खेल को देखना होगा। मेरा मतलब है कि आप कब तक सवारी के लिए जाने वाले हैं। क्या हम मूर्ख हैं कि कोई भी आकर हमें मूर्ख बना सकता है और हमें एक-दूसरे से लड़वा सकता है।
महाराष्ट्र में कुछ लोगों ने एक भूमिपुत्र सिद्धांत घोषित किया है। वे कहते हैं कि केवल महाराष्ट्रीयनों को ही महराष्ट्र में रहने की अनुमति दी जानी चाहिए। दक्षिण भारतीय, यूपी और बिहारियों को महाराष्ट्र से बाहर निकलना चाहिए। ऐसे लोगों को इस बात का अहसास नहीं होता कि उस स्थिति में उन्हें भी महराष्ट्र छोड़ना होगा क्योंकि वे भी भूमिपुत्र नहीं हैं। महाराष्ट्र में रहने वाले लोगों में भूमिपूत्र 7 या 8 प्रतिशत हैं। भील और अन्य आदिवासी (आदिवासी)। यह अप्रवासियों का देश है।
भारत संक्रमणकालीन दौर से गुजर रहा है
भारत संक्रमणकालीन दौर से गुजर रहा है, सामंती कृषि समाज से आधुनिक औद्योगिक समाज में संक्रमण। हम वर्तमान में न तो पूरी तरह से सामंती हैं और न ही पूरी तरह से आधुनिक हैं। हम कहीं बीच में हैं। संक्रमण की अवधि इतिहास में एक बहुत ही दर्दनाक और दुखद अवधि है। यदि आप यूरोप के इतिहास को 16 वीं से 19 वीं शताब्दी तक पढ़ते हैं, तो आप इसे एक बहुत ही भयानक अवधि पाएंगे, जो यूरोप से होकर गुज़री थी। इस आग के जाने के बाद ही यूरोप में आधुनिक समाज का उदय हुआ। भारत वर्तमान में इस आग से गुजर रहा है। हम अपने इतिहास में बहुत ही दर्दनाक दौर से गुजर रहे हैं जो मुझे लगता है कि 10 से 20 साल तक चलेगा।
( जस्टिस मार्कंडेय काटजू के लंबे भाषण को बबली कुमारी ने लिखा है। यह आलेख मूल भाषण का संपादित अंश है।)
