‘प्रतिभाशाली मूर्ख’… मैं कई उच्च शिक्षित भारतीयों के बारे में यही सोचता हूं जो मेरे संपर्क में आते हैं। भारत का वित्तीय सलाहकार जो अद्भुत समभाव और परिप्रेक्ष्य के साथ शेयर बाजार का विश्लेषण करता है लेकिन महिलाओं के बारे में सबसे खराब रूढ़िवादी विचार रखता है और सार्वजनिक करता है। शानदार सॉफ्टवेयर इंजीनियर जो अदृश्य पश्चिमी और श्वेत प्रभुत्व के प्रति संवेदनशील है लेकिन वह दावा करता है कि देश से जाति का अस्तित्व समाप्त हो गया है। वह डॉक्टर जो किसी सामान्य पैथ लैब की रिपोर्ट पर भरोसा नहीं करता, लेकिन यह मानने को तैयार है कि मुसलमान जल्द ही हिंदू आबादी से आगे निकल जाएंगे। तकनीकी बुद्धिमत्ता और सामाजिक मूर्खता का यह मेल समकालीन भारत की पहचान है।
सच कहूं तो यह सिर्फ भारत नहीं है। आप कह सकते हैं कि यह हमारे समय का संकेत है। हालांकि यह बेहतर लगता है, यह पूरी तरह सच नहीं है। मुझे भारत और बाहर के उच्च शिक्षा संस्थानों में अंतर दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, अमेरिका में समाज में व्यापक अज्ञानता, कट्टरता और नस्लवाद है। लेकिन जब आप उनके विशिष्ट विश्वविद्यालय परिसरों में प्रवेश करते हैं, तो आपका सामना कम से कम सार्वजनिक चर्चा में नहीं होता है। स्त्री द्वेष, श्वेत वर्चस्व या इस्लामोफोबिया के साथ कोई भी जुड़ाव गहरी शर्मिंदगी का विषय है।
प्रतिभाशाली मूर्ख और वैचारिक आवरण
हमारा देश एक विरोधाभास प्रस्तुत करता है। समाज में व्यापक जाति और सांप्रदायिक पूर्वाग्रह है, लेकिन अमेरिका के मिडवेस्ट में एक सड़क पर आपको इससे ज्यादा कुछ नहीं मिलेगा। हमारे विशिष्ट विश्वविद्यालय परिसर-आईआईटी, मेडिकल कॉलेज और हजारों प्रबंधन और इंजीनियरिंग संस्थान-हालांकि, इन पूर्वाग्रहों से मुक्त नहीं हैं। कुछ भी हो, ये ऐसे केंद्र हैं जहां सामाजिक अज्ञानता और बौद्धिक अहंकार का घातक मिश्रण कट्टर कट्टरता, कट्टर पूर्वाग्रहों और हकदार स्वार्थ की संस्कृति पैदा करता है। यह वह जगह है जहाँ आपको शानदार प्रतिभासंपन्न मूर्ख मिलते हैं।
सामाजिक विज्ञान और मानविकी पढ़ाने वाले उच्च शिक्षा संस्थान एक अलग समस्या से ग्रस्त हैं। उनके छात्र सामाजिक रूप से निरक्षर नहीं हैं और अपने पूर्वाग्रहों का प्रदर्शन नहीं करेंगे। उन्होंने राजनीतिक रूप से सही भाषा सीखी है। लेकिन उनमें से ज्यादातर उन पदों को नहीं समझते हैं जिनका वे समर्थन करते हैं। मैंने चार दशक पहले जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय में एक छात्र के रूप में महसूस किया था, और अब मैं इसे कई प्रगतिशील संस्थानों में देखता हूं। वामपंथियों का बड़े पैमाने पर वैचारिक रूपांतरण धार्मिक रूपांतरण से अलग नहीं है, कम से कम यह धर्मांतरित की बौद्धिक क्षमताओं के साथ क्या करता है: वही झुंड मानसिकता, मुक्ति की वही इच्छा, और संज्ञानात्मक संकायों का समान निलंबन।
उन्हें सभी को सार्वजनिक कारण की आवश्यकता है
हमारी शिक्षा प्रणाली और वास्तव में हमारे सार्वजनिक जीवन से सार्वजनिक विवेक की संस्कृति गायब है। चाहे कक्षा हो या राजनीतिक संगठन, हमारे यहां आज्ञाकारिता की संस्कृति है, प्रश्न करने की नहीं। हम समान विचारों और सामाजिक पृष्ठभूमि के लोगों के साथ अपने सुविधा क्षेत्र में रहना पसंद करते हैं, जहां कोई हमें चुनौती नहीं देता। जब हम ऐसे लोगों से मिलते हैं जो हमारी राय को चुनौती देते हैं, तो हम अपशब्दों का सहारा लेते हैं या न्याय न करने वाले किस्म की चुपचाप वापसी करते हैं। इसलिए हमारे टीवी डिबेट आग और रोष से भरे होते हैं लेकिन तर्क बहुत कम होते हैं। यही हमारे समय में अधिनायकवाद का पोषण करता है।
सार्वजनिक कारण पैदा करना हमारे सामूहिक जीवन की सबसे बड़ी जरूरत है। हमें एक ऐसी संस्कृति की आवश्यकता है जहां सही और गलत पर खुले, पारदर्शी तरीके से चर्चा हो, जहां बुनियादी और कठिन सवाल पूछे जाएं, सीधे जवाब मांगे जाएं, जहां तथ्यों की जांच की जाए और जहां हर तर्क को अपने पैरों पर खड़ा होना पड़े।
यहां एक उदाहरण है
यदि आप मुझसे पूछते हैं कि कहां से शुरू करूं, तो अब मेरे पास उत्तर है। राजीव भार्गव का नवीनतम काम, आशा और निराशा के बीच: समकालीन भारत पर 100 नैतिक प्रतिबिंब, एक ऐसी पुस्तक है जिसे आप एक युवा भारतीय को उपहार में देना चाहेंगे जिसके बारे में आप आशान्वित हैं। यह वह किताब है जो मैं उनसे दशकों से चाहता था। राजीव भार्गव एक प्रसिद्ध राजनीतिक दार्शनिक हैं जिन्होंने जेएनयू और दिल्ली विश्वविद्यालय में छात्रों की पीढ़ियों को पढ़ाया है। मैं उनमें से एक था। उन्होंने हमें सिखाया कि कैसे एक निर्णय करना है, जिस स्थिति से हम असहमत हैं, उसके प्रति निष्पक्ष कैसे रहें, कैसे एक खुले दिमाग को रखें, और कैसे अपने तर्क को एक ठोस तरीके से प्रस्तुत करें। यह अपने प्रतिद्वंद्वी पर चालाकी से अंक हासिल करने की कला नहीं थी। उन्होंने हमें सत्य की वास्तविक खोज के लिए प्रेरित किया। जब भी कोई टीवी डिबेट के लिए मेरी तारीफ करता है, तो मैं अपने पिता के बारे में सोचता हूं, जिन्होंने मुझे निष्पक्षता सिखाई। और मैं राजीव भार्गव के बारे में सोचता हूं।
मैंने उनकी अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रशंसित अकादमिक पुस्तकों से अधिक इस पुस्तक की प्रतीक्षा की है, क्योंकि यह उन लोगों को अनुमति देती है जो सार्वजनिक तर्क की इस महत्वपूर्ण कला को सीखने के लिए अपनी कक्षाओं में कभी नहीं बैठे। वह ऐसे शिक्षक हैं जिनकी भारत को इस महत्वपूर्ण मोड़ पर जरूरत है।
पुस्तक उन छोटे लेखों को एक साथ लाती है जो प्रोफेसर भार्गव ने द हिंदू के लिए लिखे थे। ये लेख उन गंभीर नैतिक सवालों की एक विस्तृत श्रृंखला को संबोधित करते हैं जिनका हम अपने देश में सामना करते हैं: हमें संविधान की आवश्यकता क्यों है? हमें लोकतंत्र को महत्व क्यों देना चाहिए? हम राष्ट्रीय गौरव से कैसे संबंधित हैं? क्या अल्पसंख्यक अधिकार एक अच्छा विचार है? धर्मनिरपेक्षता से हमारा क्या तात्पर्य है? क्षमा करने और भूलने का क्या अर्थ है? क्या सच्चाई के बाद के युग में तथ्य मायने रखते हैं?
मैं उनके उत्तरों का अनुमान लगाकर या उनका सारांश निकालकर आपके पढ़ने के अनुभव को खराब नहीं करूंगा। इतना ही कहना पर्याप्त होगा कि ये किसी भी विचारधारा के सीधे जाले में, किसी वाद में फिट नहीं बैठते। यदि कोई विचारधारा है जो पुस्तक के माध्यम से चलती है, तो वह भारतीय संविधान की विचारधारा है, भारत का विचार है। मैं साहस के साथ कह सकता हूं कि राजीव भार्गव भारतीय संविधान के दर्शन की गहन और अधिक सूक्ष्म रक्षा प्रदान करते हैं, जो हमारे संविधान के निर्माताओं द्वारा इस समय की गर्मी और धूल में पेश की गई थी।
दर्शन के लिए एक विज्ञापन
राजनीतिक दर्शन के छात्र इन सवालों में अंतर्निहित अकादमिक बहसों को पहचानेंगे, जिनमें से कुछ प्रोफेसर भार्गव ने स्वयं अपने अकादमिक अवतार में योगदान दिया है। वे विश्लेषणात्मक दर्शन परंपरा में प्रशिक्षित मन को पहचानेंगे। चार्ल्स टेलर या अलसादेयर मैकइंटायर का एक सामयिक संदर्भ उनके दार्शनिक झुकाव को धोखा देगा। फिर भी वह हमारे समय के बड़े सवालों को बिना किसी अकादमिक शब्दजाल के संबोधित करने का प्रबंधन करता है, बिना यह उम्मीद किए कि आपने भारी किताबें पढ़ी हैं, और आपको राजनीतिक शुद्धता में धकेले बिना।
लेखक आपको बुनियादी प्रश्न उठाने के लिए आमंत्रित करता है जो आप हमेशा से पूछना चाहते थे। वह सरल लेकिन शक्तिशाली भेदों को चित्रित करके आपको सोचने में मदद करता है जो आपके दिमाग में रहता है और आपको दुनिया को एक अलग रोशनी में देखने में मदद करता है। यह अपने सबसे अच्छे रूप में सादा लेकिन गहरा नैतिक तर्क है, जो दार्शनिक तर्क की प्रासंगिकता के लिए एक विज्ञापन है। मैं अक्सर युवाओं से अमर्त्य सेन और जॉन रॉल्स को स्पष्ट, तार्किक तर्क के उदाहरण के रूप में पढ़ने के लिए कहता हूं, भले ही वे इस विषय में रुचि नहीं रखते हों या अपनी स्थिति से सहमत न हों। राजीव भार्गव की किताब इसी श्रेणी में आती है।
आपका प्रतिभाशाली, युवा, तकनीकी विशेषज्ञ भतीजा इस पुस्तक में दिए गए उत्तरों से प्रभावित हो सकता है। यदि ऐसा है, तो इस अंधेरे क्षण में हमारे गणतंत्र की रक्षा के लिए पुस्तक ने एक और सैनिक की भर्ती की है। यदि वह इसके उत्तरों से असहमत है, तो पुस्तक एक आलोचनात्मक, विचारशील नागरिक, अब मूर्ख नहीं बनने में और भी अधिक सफल रही है।
( योगेन्द्र यादव के मूल अंग्रेजी लेख का अनुवाद।)
